Nadie conoce la edad del Tantra que conocemos por los textos que tienen ese mismo nombre: Tantra.

Nadie conoce la edad del Tantra. Hoy en día conocemos el Tantra por los textos manuscritos llamados Tantras, escritos en sánscrito o en lenguas vernáculas. Solamente unos pocos de los que sobreviven han sido publicados, y son menos aún los traducidos al castellano. Parecen haber sido compuestos en la India, en distintos períodos y lugares, a modo de enciclopedias de filosofía y ritual tántrico, y copiados y aumentados muchas veces. Los más tempranos datan de antes del año 600, y algunos de los más importantes e influyentes fueron escritos en el período medieval tardío por orden de príncipes rapúticos.

El tantrismo como un cuerpo filosófico-esotérico sistematizado va conformandose a partir del siglo IV, sus raíces se pierden en la noche de los tiempos y muchos de sus más significativos principios místicos e iniciáticos son prevédicos y cuentan con una antigüedad de más de cinco milenios.

Desde la Edad Media el Tantra ha florecido en muchas capas de la sociedad hindú, sobre todo en Bengala, Assam, Cachemira y partes del Sur. Ha asimilado y, en ocasiones, llegado incluso a adoptar ideas musulmanas -aunque hayan sido estos algunos de sus más encarnizados enemigos-, y a viajado a muchos otros países de Oriente. Llegó a China en el siglo VIII, y hubo dos grandes templos tántricos en la capital de la dinastía Tang. Desde esos templos el Tantra fue llevado a Japón. Es posible que estos budistas tántricos de los Tang se sirvieran de ritos sexuales conocidos también por el taoísmo chino, pero lo que es seguro es que esos ritos fueron utilizados por la secta japonesa Tachikawa, fundada en el siglo XII. Pero tanto en China como en el Japón el confucianismo puritano ha borrado la memoria y la literatura del Tantra sexual, dejando solamente una versión psicológica y esquemática.

En el Tíbet floreció extraordinariamente el budismo tántrico desde el siglo VII hasta hace pocos años; y el Tantra tibetano llegó hasta Mongolia, con alguna incursión al interior de China, y en Nepal, el Tantra budista ha florecido desde tiempos muy tempranos, mezclándose con el Tantra hindú.

Resulta más que probable que lo que nosotros conocemos por el nombre de Tantra sea una adaptación a los modelos posteriores de vida india de antiquísimas y recias imágenes, prácticas e ideas. Es posible que sea más viejo que cualquiera de las religiones indias consideradas aisladamente, no hay motivo de sorpresa en el hecho de que cada una de éstas haya creado su propia versión de él, limitandose a adaptar sus ingredientes a su propia visión cósmica.

Como conocemos por la historia reciente, el Tantra se ha trasmitido a través de grupos familiares, de maestro a discípulo. El discípulo ha debido pasar muchos años buscando a su autentico maestro personal, y se dice que el discípulo adecuado para un determinado maestro siempre sabrá encontrarle y reconocerle. El Tantra existe todavía como culto vivo, y aunque está en peligro, como tantas otras instituciones indias, por causa del avance de la producción y del consumo masivo de Occidente, y por teorías causales, toscamente cuantificadas, sobre el hombre, puede encontrarse en mejor situación que la mayor parte de los demás cultos para sobrevivir, aun cuando es evidente que tendrá que ser adaptado.

Algunos Tantras tienen más autoridad que otros entre los distintos grupos tántricos. El principal difusor del Tantra en Occidente ha sido sir John Woodroffe.

El tántrico indio conoce su culto desde dentro, como un código de ritos y prácticas, y conoce también sus explicaciones. Algunos de ellos los practica desde su niñez, otros los pueden ir aprendiendo a través de iniciaciones progresivas, según su propios deseos, y casi ninguno de ellos tiene por qué ser incompatible con su vida doméstica, al contrario, pueden dignificar y realzar su vida, saturándola de sentido. Aunque la mayoría conocen la tradición desde la cuna, es corriente que los conversos pasen por una ceremonia iniciática. Uno de los más importantes filósofos indios, el cachamirense Abhinavagupta, cuyo aporte a la teoría estética mundial es quizá de las más importantes, hizo un viaje a Bengala a fin de ser iniciado en el Tantra Kula.

Algunos Tantras tienen más autoridad que otros entre los distintos grupos tántricos. Los Tantras hindúes más autorizados son, posiblemente, el Saktisamgama, el Kularnava, el Mahanirvana, Vishvasara, Hevraja, y el Tantraraja. Unos se inclinas más hacia la filosofía, otros hacia la magia, otros, también hacia la ciencia del sonido. Todos insisten en que son partes de un ritual que nunca puede ser escrito, y que el Tantra nunca podrá ser aprendido en los libros, sino solamente de los labios de un maestro o gurú competente. El extraño sólo llegará a entender en parte estos textos, indagando sus raíces en la vida y la cultura india. Para el tántrico, sin embargo, el sentido mismo de estos ritos está en que el simbolismo de que se componen abrirá en su mente perspectivas de sensación y significado que acabarán cambiandole y eliminarán su visión materialista del mundo. Esto exige que, a medida que va practicando esos ritos, tendrá que contemplar lo que hace con total conciencia. El autentico tántrico sabe que no llegará a nada si pasa por esas ceremonias de manera vacía y sin poner su corazón en ellas.

El principal difusor del Tantra en Occidente ha sido sir John Woodroffe, un juez inglés del tribunal supremo de la India, con sede en Calcuta durante la década de 1890. Sus libros aún se pueden encontrar hoy con facilidad y algunos de ellos están traducidos al castellano por la editorial Kier. Como en el caso de muchas otras religiones, debemos aprender a distinguir lo que en estos textos está influido por factores locales, históricos y culturales, y lo que tiene valor general.

Hay diferencias vitales entre el Tantra budista y el Tantra hindú. Los budistas tibetanos, cuyo Tantra llegó de la India a comienzos de la Edad Media, parece que ahora queeren disociarse por completo de los que saben del Tantra hindú, aún cuando su propio Tantra original contenía muchos ingredientes hindúes. Las razones específicas que tienen para ello están relacionadas con su propio legado racial y, posiblemente, también con la infiltración
china. El Tantra budista advierte que sus devatas (dioses) tienen un «origen puramente mental», y ha cometido el mismo error que muchos europeos al confundir la actitud positiva del hinduismo hacia esas imágenes con el «culto a los ídolos», y el budismo monástico siempre ha tendido al puritanismo, hacia una cierta tacañería sexual.

Pero el auténtico Tantra es en gran medida, cuestión de práctica, de intuición y de simbolismo arquetípico, que muchos occidentales, a pesar de no sentir interés en absoluto por los argumentos escolásticos, han reaccionado ante él de manera directa y positiva, porque les ofrece un simbolismo concreto el se sienten afines a través de profundos nexos humanos y a pesar de las diferencias culturales, cuya importancia sería absurdo tratar de pasar por alto. No es casualidad que el arte Tantra haya demostrado su fuerza a numerosas personas que no habían estudiado filosofía india, ni justo que a una elite académica y tendente a la expresión oral se le permita reservarse el Tantra para sus propios usos.

El Tantra es una manifestación especial de la sensibilidad, el arte y la religión de la India. Las personas que quieran comprenderlo deben estar dispuestas a someterse a una activa meditación interior. No es posible dar una definición rápida o fácil.

Existen muchas variantes de práctica y creencia, pero sólo un hilo es capaz de guiarnos a través del laberinto; todas las manifestaciones del Tantra se pueden sujetar a ese hilo, que es la idea de que el Tantra es un culto del éxtasis, concentrado en una visión de sexualidad cósmica. En esa visión convergen estilos de vida, ritual, magia, mito, filosofía y una tupida red de signos y símbolos emotivos. Los textos básicos por cuyo medio se expresa esto se llaman también Tantras. El Tantra incluye igualmente imágenes e ideas que proceden de las capas más antiguas de la religión india, muchas de ellas del Aiyan Veda y de los Upanishads, y son reinterpretados con frecuencia en términos visuales por medio de diagramas y de personificaciones.

Hoy día conocemos el Tantra por los textos manuscritos llamados Tantras, escritos en sánscrito o en lenguas vernáculas. Solamente unos pocos de los que sobreviven han sido publicados, y menos aún traducidos al castellano. Parecen haber sido compuestos en la India, en distintos períodos y lugares, más o menos a modo de enciclopedias de filosofía y ritual tántrico, y copiados y aumentados muchas veces.

Aunque el tantrismo como un cuerpo filosófico-esotérico sistematizado va conformándose a partir del siglo IV, sus raíces se pierden en la noche de los tiempos y muchos de sus más significativos principios místicos e iniciáticos son prevédicos y cuentan con una antigüedad de más de cinco milenios.

En completo contraste con el firme y penoso «¡No!» que lanza la tradición brahmánica oficial contra el mundo, contra todas las experiencias que más apreciamos de ordinario, como el amor por nuestros amantes y por nuestros hijos, la comida, el intenso goce emocional que puede producir la naturaleza, la música, el arte, e incluso la adoración de un dios personal, el Tantra formula un resuelto, aunque matizado «¡Sí!», afirmando que, en lugar de suprimir el placer, la visión y el éxtasis, lo que hay que hacer es cultivarlos y utilizarlos.

Debidamente encauzados, pueden darnos una fuente de energía sin precedentes, aportando beneficios a lasociedad, además de intensificar constantemente el éxtasis del individuo. Para que el cuerpo físico pueda colaborar en esto es preciso cultivarlo con gran esmero.

El Tantra no es una creencia o una fe, sino un forma de vivir y de actuar. El tántrico tiene que vivir una vida controlada, porque sabe que sólo la repetición, de todo corazón y sin cesar, de actos auténticos, tanto físicos como mentales, puede cambiar su cuerpo y su conciencia.Categorizar correctamente es fundamental para la armonía de la vida. Llevarse bien con uno mismo es la única plataforma desde la cual se puede construir el altar de la Sadhana (la práctica esforzada). La simple lectura y el simple pensamiento no valen nada.